Relecture de l’article de Borgès, « du culte des livres ». Il y a là tout le génie de Borgès (du moins le Borgès de l’érudition) et ce qui peut apparaître comme ses limites. D’une part la maîtrise d’un corpus culturel remarquablement large et complet (réellement cosmopolite, équilibré, compte-tenu de son appartenance à la culture occidentale) qui lui permettent de pointer avec une justesse rare, et d’autre part le ton du dilettante dépassionné, presque blasé, quelque-chose du non-dupe, qui fait que les problèmes, les énigmes, les pistes de recherche sont comme recouverts, gommés. Il y a peut-être dans des textes comme celui-ci le reflet de l’habitude du conférencier, quelque peu vulgarisateur, qui sait instruire sans pédantisme (ou, si l’on veut coller à la valeur étymologique, un pédantisme si léger et de si bon ton qu’il passe inaperçu: instruire en divertissant) et garder l’intérêt d’un auditoire par l’exposition de faits piquants ou paradoxaux. Voir ce qu’il dit quelque part de l’activité de conférencier qu’il entame à 47 ans. C’est en 1946, et Borgès le narre dans l' »Essai de biographie » du Livre des préfaces. Le texte « du Culte des livres » est de 1951, soit 5 ans après le début de cette activité.
J’ai déjà noté quelque part combien le ton des articles de Borgès occulte la justesse de son pointage en le faisant passer facilement pour de l’évidence (du moins pour l’informé), au point que ce n’est qu’avec le temps et la relecture qu’elle devient impressionnante.
Peut-être faut-il reconnaître là quelque variété d’ésotérisme (et l’on suivrait là une suggestion du texte lui-même: la parole d’Evangile qui y est citée).
Mais j’en viens au fond: ce que je cherchais dans l’article de Borgès, c’était une formulation « classique » (c’est-à-dire, aussi, d’une certaine tenue littéraire et lapidaire) de la thèse de Balogh. Je dois dire que je l’ai trouvée, sous une forme qui semble d’évidence mais où je peux reconnaître, maintenant que je relis l’article informé de ses attendus, beaucoup d’éléments de la problématisation de cette thèse.
Je viens de recopier le premier passage. Comme ma position, couché, est assez inconfortable, que j’ai du mal encore avec l’usage de mes lunettes de presbyte (la demie lune est trop basse pour le haut de l’écran), que la photocopie sur quoi je prends mes citations est éloignée, je me rends compte combien le texte de Borgès est facile à mémoriser, combien son style est simple, naturel, comme les éléments des phrases s’enchaînent aisément, combien ils sont attendus; et en même temps combien ce style est mauvais (dans la traduction au moins), imprécis, relâché: le « selon moi » adjoint à une proposition indécise (et évidente) est parfaitement inutile et brouille le sens, m’a obligé de relire 2 fois d’abord (on lit spontanément: « condamnerait selon moi »). Et ensuite l’identification d’une opinion à une plaisanterie (il s’agit en réalité d’une phrase ou d’une proposition, qui à la fois est l’expression d’une opinion et la mise en oeuvre d’une plaisanterie) donne une impression fâcheuse d’à-peu-près.
La phrase importante, dans un premier temps, est la dernière (!). 1ère thèse de l’article de Borgès (quant à la lecture silencieuse).
Pour les Anciens, le langage écrit n’était qu’un succédané du langage oral (une simple technique, non une magie).
Donc ils ne vénéraient pas le livre.
La lecture silencieuse est une technique inventée à la fin du IVe siècle.
C’est elle qui, en transférant le sens aux signes écrits, a donné naissance au culte des livres.
Mais l’exemple alexandrin vient, selon moi, contredire l’affirmation qu’elle introduit. Je veux considérer la bibliothèque d’Alexandrie comme le rejeton des bibliothèques orientales, comme celle de Ninive, les similitudes sont trop pertinentes (voir citation faite la semaine dernière). Le mouvement du temps, entre Ninive et Alexandrie, étant plutôt celui d’une laïcisation, d’une technicisation de l’objet écrit (mouvement imparfait).
Ce cosmopolite de Borgès, ce bon connaisseur de l’Orient lointain (Inde, Chine) ou récent (Islam), ne comprend dans les Anciens que les Grecs et les Latins (les Indo-européens), voir la suite, le gauchissement.
Points importants:
A- dialectique sémites / indo-européens. On peut expliquer la bibliothèque d’Alexandrie selon cette dialectique (et derrière elle, en partie, Aristote).
Laïcisation du culte oriental quasi-magique de l’écrit.
Et, corollairement (Aristote), laïcisation de la pensée (et dans cette mesure éloignement de la source commune donc désorientalisation) par le biais de cette technologie de la pensée qu’est l’écriture. Il fallait pour que naisse la pensée encyclopédique alexandrine (et avec elle, dans une large mesure, la pensée scientifique, la forme du monde qui est la nôtre) à la fois:
1- la valorisation orientale, sémite, de l’écrit, contre Platon:
Ptolémée imite incontestablement Assurbanipal, même si pour lui il ne s’agit plus d’amasser des objets magiques, porteurs en eux-mêmes de pouvoir, mais plus médiatement de faire acte de souverain à l’orientale, d’amasser du prestige.
(Je tire un peu trop, peut-être, l’entreprise d’Assurbanipal du côté de la récolte d’objets magiques: l’efficacité des tablettes n’est-elle pas pour lui qu’intermédiaire, l’efficacité finale se trouvant dans l’effectuation des formules inscrites?)
2- que l’appréhension utilitaire grecque de l’écriture laïcise les collections amassées, en fasse un outil.
B- gauchissement chez Borgès: les exemples anciens allégués par B. de sacralisation de l’écrit sont choisis dans les cultures sémitiques (Islam, kabbale) mais postérieurs à l' »invention » de la lecture silencieuse.
La bibliothèque de Ninive est en creux derrière celle d’Alexandrie.
Borgès ne pouvait pas ignorer la place quasi-idolâtre des rouleaux de la Torah chez les Juifs bien avant le 4e siècle.
Tablettes de fondation mésopotamiennes. Prologue du Gilgamesh.
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